
大寶伏藏TD1425གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། མན་ངག
36-43-1a
༄༅། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། མན་ངག
༄༅། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
36-43-1b
ཨོཾ་སྭསྟི། གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལས། །འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི །ངོ་བོར་རྟག་བཞུགས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས། །བཏུད་ནས་གཅོད་ཡུལ་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་སྤེལ། །འདིར་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་ཤུལ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། བློ་སྦྱོང་བ་དང་། སྦྱངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་ཚེ་མི་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་སྨིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་སྲིད་བདེའི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་དེ་གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་དུས་བརྒྱའི་ཟ་མ་ལན་གཅིག་གི་སྒོ་
36-43-2a
ནས་བོགས་བརྟེན་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འབྱང་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མེ་དོང་ལྟ་བུ་འདིར་འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྣམས་དགྲ་གཉེན་གྱི་རིས་སུ་བཅད། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཕུང་བ་དེར་འདུག །ད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུ་ནང་གཅིག་གི་འགྲུལ་པ་དང་། བཙོན་ར་གཅིག་གི་ནག་ཅན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འདུན་ཇུས་དང་བློ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱ

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD1425《断境单座法门：轮回涅槃自解脱》
断境单座法门，诀窍
嗡 索思地 (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：吉祥)
从于虚空中斩断能取与所取之执着，
于无执无戏论，各自自证之体性中，
恒常安住，顶礼恩重如山之上师莲足。
之后，阐述断境之甚深精要。
此处，将《般若波罗蜜多》（智慧到彼岸）之修持诀窍浓缩为精华，于虚空中斩断四魔，并将分别念转化为道用。诸位人中狮子——往昔诸佛所行之足迹，即是此断境法门。若要修持此法，需具备三个要点：前行、正行与后行。
首先是前行，包括进入大乘之门，以及获得虔诚之加持。第一点是修心，包括：认识到暇满人身难得，以及寿命无常，从而断除对此生的执着，为来世做准备；认识到轮回之过患，以及业果之成熟方式，从而断除对世间安乐的执着，为解脱做准备；认识到六道众生皆为父母，从而以大慈大悲断除自利之执着，为利他做准备。特别是，要将此暇满人身观想为百世难遇之良机，
并以此为基础，在心中生起觉受。第二点包括皈依与发心。首先是皈依：轮回的本质是痛苦，如同火坑一般。六道众生——我们有恩的父母，却被我们划分为敌友，成为贪嗔的对象，这实在是堕落的根源。因此，从今生直至证得佛果，我们都要像同舟共济的旅伴，像同狱受刑的囚犯一样，以共同的目标和愿望，皈依于无欺之怙主——三宝。如此思量之后，观想前方虚空中，于狮子宝座、莲花、日月之垫上，端坐着与根本上师无二无别的玛吉拉准（藏文：མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་），她是伟大的佛母，
周围环绕着噶举派（藏文：བཀའ་བརྒྱུད་）的历代上师、三宝等一切皈依境，如乌云般密集。观想自己与所有众生，

【English Translation】
The Great Treasure Collection TD1425: 'Cutting Through the Single Seat Practice: Self-Liberation of Samsara and Nirvana'
Cutting Through the Single Seat Practice, Instructions
Om Swasti (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：May there be well-being)
From cutting the clinging to grasping and the grasped in the expanse,
In the nature of non-grasping, free from elaboration, self-awareness of each,
Eternally abiding, I prostrate to the feet of the kind guru.
Then, I will elaborate on the profound essence of the Cutting Through practice.
Here, the practice instructions of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) are condensed into the essence, cutting the four māras in the expanse and taking conceptual thoughts as the path. The footsteps of the victorious lions among humans are the instructions of this Cutting Through practice. To practice this, there are three points: preliminary, main practice, and subsequent activity.
First, the preliminary includes entering the Great Vehicle and receiving the blessings of devotion. The first point is mind training, including: recognizing the difficulty of obtaining leisure and endowment and the impermanence of life, thereby cutting attachment to this life and preparing for the next; recognizing the faults of samsara and the ways in which karmic results ripen, thereby cutting attachment to worldly pleasures and preparing for liberation; recognizing that the six realms of beings are all parents, thereby cutting attachment to self-interest with great love and compassion and preparing for the benefit of others. In particular, this leisure and endowment should be seen as a once-in-a-hundred-aeon opportunity,
and based on this, experience should arise in the mind. The second point includes taking refuge and generating bodhicitta. First is taking refuge: the nature of samsara is suffering, like a pit of fire. The six realms of beings—our kind parents—are divided into enemies and friends, becoming objects of attachment and aversion, which is the root of downfall. Therefore, from this life until enlightenment, we should, like travelers in the same boat, like prisoners in the same jail, rely on the infallible protector—the Three Jewels—with a common goal and aspiration. After thinking in this way, visualize in the space in front, on a lion throne, lotus, sun, and moon cushion, sits Mācik Labdrön (藏文：མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་), inseparable from the root guru, she is the great mother,
surrounded by the lineage gurus of the Kagyu (藏文：བཀའ་བརྒྱུད་) school, the Three Jewels, and all the objects of refuge, as dense as a cloud. Visualize yourself and all beings,

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་སྙམ་དུ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འཁོར་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུས། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་སྟེ་
36-43-2b
དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་འདྲེས་པའི་སེམས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་དང་འདུན་ཇུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བསམ་པ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། སྔར་ཐོབ་ཟིན་གྱི་བདེ་བ་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཉེ་རིང་མེད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པས་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་མཐར་འཁོར་གསུམ་རྟོག་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་འབེབ་པ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་གསག་པ། གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ན་བསྒོམ་རིམ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ། བསྡུ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སོགས་གང་
36-43-3a
འོས་བཤམས་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འཆར་བའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་ཤར་བ། འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །སོགས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་མ། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བར་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ཡིད་

【现代汉语翻译】
我思忖着，善与恶您都明了，
于虚空之中，充满虚空，
上师、本尊、空行母的众眷属，
以及佛、法、圣僧，
我等一切众生恭敬皈依。
如是尽力皈依后，将皈依境诸尊众收摄于根本上师，彼融入自身，于无别之境，融入空明如虚空之觉性中安住。
第二，发菩提心：以遍布虚空之有情众生为目标，思维如何与彼等同心同德，如前所说，愿彼等一切众生，皆具暂时与究竟之安乐及安乐之因，远离痛苦及痛苦之因，愿已得之安乐不退转且更增上，如是良好之发心，不分亲疏，不流于口头，为令此等众生安住于佛之果位，我当为此修持此甚深之道。
愿诸有情具安乐，
愿离一切诸痛苦，
愿恒常不离安乐，
愿一切众生证平等。
如是念诵后，于三轮体空、胜义菩提心中安住。
第二，以虔诚心降加持：生起所依，积聚资粮，以及祈请。
第一，若有时间，则如其他地方所说，修习广轨之《次第禅修法》。或者如前一般观想。若要简略，则于未收摄皈依境时，安立所依。
第二，积聚资粮：陈设曼扎盘、七支供等适宜之物，观想自身、受用、三时所积之善根等一切，皆化为五妙欲之受用，成为供养之物，其形相充满十方世界，皆为智慧之显现，以无执著之心供养，如‘大地遍涂香水，散布鲜花’等，以及‘我之身体与受用，三时所积之善事物，为利一切有情故，恭敬供养于您前，具一切眼之圣母，诸位殊胜之福田，恳请慈悲垂念我，纳受并赐予加持’，如是供养。
第三，祈请：如‘上师即是佛，上师即是法，如是上师即是僧，一切之作者即上师’所说，以视上师为一切诸佛之本体之心念诵。

【English Translation】
Thinking that you know well the good and bad,
In the realm of the sky, filling the sky,
The assembly of lamas, yidams (本尊， इष्टदेवता， iṣṭadevatā， personal deity), and dakinis (空行母),
And the Buddha, Dharma, and noble Sangha,
I and all beings respectfully take refuge.
Having taken refuge as much as possible, gather all the objects of refuge into the root lama. That itself dissolves into oneself, and rest evenly in the state of mind, awareness, and emptiness, inseparable, like the sky.
Second, generating the mind of enlightenment: Clearly establish all sentient beings pervading space as the object. Thinking about how to make plans with them in the same way as before, may all these beings have temporary and ultimate happiness and the cause of happiness, and be free from suffering and the cause of suffering. May the happiness that has already been attained not diminish and increase. With such a good thought, without near or far, not just remaining in words, I will place these beings on the state of Buddhahood. For that purpose, I will practice this profound path.
May all sentient beings have happiness,
May they be free from all suffering,
May they never be separated from happiness,
May all beings realize equality.
At the end of this, rest evenly in the state of the three circles without conceptualization, the ultimate bodhichitta.
Second, bestowing blessings with devotion: Creating a support, accumulating the accumulations, and praying.
First, if you are interested, the meditation sequence will be expanded as it appears elsewhere. Or, as before, clarify it. To summarize, establish the support in the very place where the refuge has not been gathered.
Second, accumulating the accumulations: Arrange whatever is appropriate, such as the mandala (坛城) offering, the seven-branch offering, etc. Visualize all of your body, possessions, the three times, and the collection of virtues, etc., as the enjoyment of the five desires, arising as the objects of offering, the aspects of which fill the realms of the ten directions, arising from the play of wisdom. Offer with a mind free from grasping and attachment. 'The ground is anointed with incense water and strewn with flowers,' etc., and 'My body and possessions, and the virtuous things of the three times, for the sake of all sentient beings, I respectfully offer to you. Mother with eyes that see everything, you holy objects of offering, please be kind and think of me, and take and bless me.' Offer like this.
Third, praying: As it says, 'The lama is the Buddha, the lama is the Dharma, likewise the lama is the Sangha, the lama is the doer of all,' recite with the mind that the lama is the essence of all the victorious ones.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེས་པས། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་དྭངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ་དད་པ་གསུམ་པོ་དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བསྐྱེད་ནས། ཡིད་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ངག་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འོ་དོད་འབོད་ཅིང་། ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང་མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་
36-43-3b
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོགས་ནས། སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡིག་རྙིང་ལྟར་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན། ན་མོ་གུ་རུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མངའ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་། །གཉིས་མེད་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་ཞིང་། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་པ་དང་། །རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆོད་པར་བྱིན༴ འགྲོ་དྲུག་གཉེན་དུ་འདུ་བར་བྱིན༴ འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱིན༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་ཆོད་པར་བྱིན༴ བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་འདུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་
36-43-4a
རྣམས་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་བསྐྱང་། མཐར་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་གདངས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ། ཡུམ་དོན་ངོས་གཟུང་བ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན

【现代汉语翻译】
因此，以对上师功德的清净信心、渴望获得上师功德的愿望，以及坚定的信念这三者为基础，恳切祈祷，生起不可动摇的虔诚信仰。以恭敬之心，口中发出祈祷的呼唤，身体汗毛竖立，眼中泪水涌动，心中想着所有众生都如此祈祷。
从‘于胜乐净土法界宫殿中，具大恩德之般若佛母，我向您祈祷’等，到‘请加持于此座’之间的上师传承祈祷文，按照旧文本诵念。或者：
那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：皈依上师）。
般若波罗蜜多法界之母，无二独母空行之主，甚深断法传承上师，我向您祈祷，请赐予加持！
我将自己的身体、受用和一切事物，毫无执着地供养，请您接受。为了利益一切众生，请您加持我放下我执，并在心中生起无私的慈悲。
请加持我证悟自心本性空性，并能将逆境转化为修行之路。请加持我断除三界轮回，请加持我将六道众生视为亲友，请加持我将轮涅清净于法界，请加持我断除能取所取之执着，请加持我证悟无我之实相。
如此祈祷之后，观想会供坛城中的所有圣众融入中央的上师。上师化为一切皈依境的总集之体，于其额间显现嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间显现啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间显现吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
观想从上师三处的三字放射出白、红、蓝三种光芒，依次融入所有佛陀的身、语、意加持。安住于上师金刚三门与自身三门无二无别的状态中。最后，观想上师从头顶降临，化为光融入自身，安住于无二无别的离戏法界中。观想此境界中的显现、声音、觉知皆为上师身语意的无尽庄严轮。
第二、正行：以金刚般的定解来决断，以幻化般的定解来修持，以勇猛精进的定解来增上。首先：融合法界与觉性，认识般若佛母的意义，将四魔斩断于法界中。首先，各种念头和觉知的显现，就像芝麻油遍布全身一样，被称为‘遍计所执识’。

【English Translation】
Therefore, with pure faith in the qualities of the lama, the desire to attain those qualities, and unwavering conviction, supplicate earnestly, generating unshakable devotion. With reverence in your heart, utter cries of supplication from your mouth, your body with hairs standing on end, tears welling in your eyes, and thinking that all sentient beings are supplicating in the same way.
Recite the lineage prayer from 'In the palace of the Dharmadhatu of Akanishta, the great mother Prajnaparamita, endowed with blessings, I pray to the one endowed with blessings,' to 'Bless this seat,' according to the old text. Or:
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
Mother of the realm of Prajnaparamita, the unique mother, chief of the dakinis, to the root and lineage lamas of the profound Chod, I pray, please grant your blessings!
I offer my body, possessions, and all things without attachment, please accept them. For the benefit of all beings, please bless me to abandon self-grasping and generate selfless compassion in my mind.
Please bless me to realize the unborn nature of my own mind, and to transform adverse circumstances into the path. Please bless me to cut through the three realms of samsara, please bless me to gather the six realms as relatives, please bless me to purify samsara and nirvana into the Dharmadhatu, please bless me to cut through the clinging to grasping and the grasped, please bless me to realize the nature of selflessness.
After praying in this way, visualize all the deities of the assembly field dissolving into the central lama. The lama transforms into the embodiment of all refuge objects, with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) at his forehead, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) at his throat, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) at his heart.
Visualize white, red, and blue rays of light emanating from the three syllables at the three places of the lama, respectively, and entering the blessings of the body, speech, and mind of all Buddhas. Abide in the state of the lama's three vajras and your own three doors being inseparable. Finally, visualize the lama descending from the crown of your head, dissolving into light and merging into you, abiding in the indivisible, free from elaboration Dharmadhatu. Visualize the appearances, sounds, and awareness in this state as the inexhaustible wheel of ornaments of the lama's three secrets.
Second, the main part: Deciding with vajra-like samadhi, practicing with illusion-like samadhi, and enhancing with heroic conduct-like samadhi. First: blending Dharmadhatu and awareness, recognizing the meaning of the Prajnaparamita, and cutting the four maras in the Dharmadhatu. First, the appearance of various thoughts and awareness, like sesame oil pervading the body, is called 'Parikalpita-vijnana'.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་པ་ལས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བཅུན་པས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡས་མས་ནས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ལྟེ་བར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་རེ་བསྒོམ་པ། རྐང་པའི་སྦུབས་བརྒྱུད་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ། ཁོང་པ་ནང་ནས་ཡར་སྤར་བའང་ལུགས་གཅིག་སྟེ་གནད་གཅིག །
36-43-4b
ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་འཚེར་བྱ་སྒོང་ཙམ་དུ་འདྲིལ་བ། ཕཊཿ ཅེས་འཕངས་པས་ཁོང་པའི་ནང་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་རྟེན་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡུམ་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྔོན་ཆད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་པས་ལན་པར་འདུག །དེས་ན་འདི་རྩད་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་དུ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པའི་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཆད་པའི་སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་ལ་རེས་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམ། རེས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་བསྐྱངས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་ཏུ་འཆར། དེ་ཀ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་སོགས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་རིག་པ་རྩ་བྲལ་རྗེན་པ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ངོ་ཤེས་ཙམ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གིས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་བསྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག །
36-43-5a
འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་ཡིན། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་འཛིན་ཞེན་བྱུང་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་དེ་ཀ་ཕཊ྄ཿཅེས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་ཡུམ་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་ཆོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་འཇིགས་སོགས་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ལྷོང་། དེ་ལ་རེ་དོགས་སུ་སོང་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྒྱུད་བཟང་། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པས་གཟུང་འཛི

【现代汉语翻译】
从安住于此，通过风的结合来控制，就像对着镜子哈气一样，从上下聚集，在中心，在双脚的脚底观想两个白色明点，如鸟蛋般大小。通过脚的管道，在三岔路口融为一体。从腹部内部向上提升也是同样的方法，要点相同。
将白色明点观想成明亮闪耀的鸟蛋大小，念诵『帕！（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）』，将其从腹部通过，从头顶远远射出，与天空无分别地融合，在空性离戏的法界中，像扔掉垃圾一样无所依地放下。第二，确定佛母的意义：过去从无始以来在轮回中漂泊，体验各种痛苦，这是因为没有切断心识错乱的根本。因此，想要彻底根除它，就正直地端正身体，让语言和气息自然，切断过去、现在、未来三时的念头，观照前念已灭，后念未生的当下觉知，不要向外执着于外境，不要向内停止觉知，将离戏的觉知一会儿收紧，一会儿放松，这样持续下去，就会在各自的自心中显现。在这种不散乱的状态中，观照自性，不落入有无、常断、生灭、来去等任何一边，觉性赤裸而无根，远离一切所知和能知，仅仅认识到这一点，不散乱地保持下去。正如玛吉拉准尊者所说：『如果什么都不放在心上，怎么会落入歧途？如果无念的禅修没有错谬，证得法身菩提毫无疑问。在所有禅修中，这是最殊胜的，放下概念的分别。』又如说：『如果什么都不放在心上，习气不会产生，道和地就会圆满。』
第三，将四魔斩断于法界中，分为四部分。第一，有碍之魔：对外境六识的对境，如见到形色、听到声音等，由于这些因缘，突然生起分别念，这就是魔。如果对这些产生贪嗔的执着，那就是有碍之魔。无论生起什么，都念诵『帕！（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）』，立即斩断，安住在佛母的法界中，这样就能斩断。第二，不依赖外在因素，心中生起苦乐、恐惧等意念的感受，这些都是魔。如果对这些产生希望和恐惧，那就是无碍之魔。念诵『帕！（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）』，像之前一样，不执着地安住，就能斩断。第三，拥有良好的佛法传承，修行增上，财富、名声等一切顺缘聚集，产生能取和所取

【English Translation】
From abiding in this state, control through the union of winds, like breathing on a mirror, gathering from above and below, in the center, visualize two white bindus (drops) the size of bird's eggs at the soles of both feet. Through the channels of the feet, they merge into one at the trijunction. Lifting upwards from within the abdomen is also the same method, the key point is the same.
Visualize the white bindu as a bright, shining bird's egg, and uttering 'Phat! (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)', shoot it through the abdomen, far out from the crown of the head, merging indistinguishably with the sky, abandoning it without support in the expanse of emptiness, free from elaboration, like discarding trash. Secondly, identifying the meaning of the Mother: Wandering in samsara from beginningless time, experiencing various sufferings, this is because the root of mental confusion has not been severed. Therefore, with the intention to thoroughly eradicate it, straighten the body, let the breath and speech be natural, cut off the thoughts of the three times (past, present, and future), and observe the nature of the present moment of awareness, when the previous thought has ceased and the next has not yet arisen. Do not cling to external appearances, do not stop internal awareness, sometimes tightening and sometimes loosening the appearance of non-elaboration, and sustain it, so that it arises as self-awareness. In this undistracted state, look at your own face, not falling into any side of existence or non-existence, permanence or annihilation, arising or ceasing, coming or going, etc. The naked awareness is rootless, devoid of all knowable and knowing, just recognize this and maintain it without distraction. As Machig Labdrön said: 'If you do not fixate on anything, how can you fall into error? If the non-conceptual meditation is not mistaken, there is no doubt about attaining the Dharmakaya enlightenment. Among all meditations, this is the most supreme, abandon conceptual distinctions.' And as it is said: 'If you do not fixate on anything, habitual tendencies will not arise, and the paths and bhumis will be perfected.'
Thirdly, cutting the four maras (demons) in the expanse of reality, divided into four parts. First, the obstructing mara: External appearances that are objects of the six consciousnesses, such as seeing forms and hearing sounds, due to these causes, conceptual thoughts suddenly arise, this is a mara. If attachment and aversion arise towards these, it is an obstructing mara. Whatever arises, utter 'Phat! (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)', immediately cut it off, and abide in the expanse of the Mother, thus it is cut off. Secondly, without relying on external conditions, all experiences of pleasure and pain, fear, etc., that arise in the mind are maras. If hope and fear arise towards these, it is a non-obstructing mara. Utter 'Phat! (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)', and abide without clinging as before, thus it is cut off. Thirdly, having a good Dharma lineage, increasing practice, and gathering all favorable conditions such as wealth and fame, giving rise to the grasper and the grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་བློ་སྐྱེས་ན་ལྷོང་། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་སྐྱེས་ན་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་འཛིན་མེད་དུ་སྔར་བཞིན་གཅད། བཞི་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ལྷོང་། དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་བྱུང་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད། ཕཊ྄ཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་གཅད་དོ། །མདོར་ན་སྔ་མ་གསུམ་ཀ་འདིར་འདུས་ཏེ། བཀའ་ཚོམ་ལས། 
36-43-5b
བདུད་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་ལེ་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིན་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ཉིད་བསྒོམ་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་དེའི་རྣམ་འགྱུར་རྩལ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྩལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿཅེས་དེའི་སྙིང་ཁ་ནས་རྣམ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འཇོ་སྒེག་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྒྱང་གིས་ཐོན། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོད། ཕཊ྄ཿ ཅེས་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པའི་སྨིན་མཚམས་བྲེག །མདུན་ངོས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཀལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་བསམ། རང་
36-43-6a
ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་གྲི་གུག་དེས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་རིམ་བཞིན་བླུགས་པ་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་བུ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་འཁྲིགས། རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ལ། ཕཊ྄ཿཅེས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མར་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པས་ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་རྫས་སུ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་རྗེ་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་

【现代汉语翻译】
若生起自我的念头，它就会蓬勃发展；若对它产生欢喜或厌恶，那就是魔。念诵“ཕཊ྄ཿ (藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断！”，像以前一样毫不执着地斩断它。
第四个是：无论生起什么样的分别念的活动，它都会蓬勃发展；如果对其产生执着，那就是使人骄傲的魔。念诵“ཕཊ྄ཿ (藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断！”，对任何生起之物都毫不执着地斩断它。总之，前三个都包含在这里。《教言汇编》中说：
‘魔分为四种：有碍之魔、无碍之魔、欢喜厌恶之魔、使人骄傲之魔。’
‘而它们又都包含在使人骄傲之魔中。’
总之，在一切行为中，对于生起的任何分别念，都要毫不执着地、无所戏论地斩断它。正如《次第论》中所说：‘将一切魔斩断于心中，心性在无生之界中解脱。’
第二，通过禅修来体验，包括以见解来扩展，以及将五蕴作为食物抛弃。首先，像以前一样将法界与觉性融合，以无所依的觉性，在远离戏论、各自自明的体性中，以甚深智慧斩断增益，这就是禅修的精髓，因此要将一切所缘的显现都理解为它的变化和训练。
第二部分分为两点。首先是白色布施：在法界与觉性融合的空性之力的显现中，在后得位，观想自己的身体美丽动人，充满圆满的荣耀。念诵“ཕཊ྄ཿ (藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断！”，从自己的心间，一位手持钺刀和颅碗的瑜伽母，以优雅和喜乐的姿态，远远地出现，安住在前方的虚空中。念诵“ཕཊ྄ཿ (藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断！”，用钺刀在自己身体的眉间切开，观想在前方自然形成三个颅骨支架，像天空一样广阔。用钺刀将自己身体的剩余部分切成碎片，依次放入颅骨容器中，堆积成肉山、血海、骨骼碎石、脑髓脂肪的巨大泥潭。瑜伽母念诵“嗡、啊、吽”，净化不净之物，转化为智慧甘露，增殖为不可思议的无漏欲妙受用。念诵“ཕཊ྄ཿ (藏文)，फट् (梵文天城体)，phaṭ (梵文罗马拟音)，断！”，观想被轮回和涅槃所包含的一切上下宾客，如乌云般涌来，充满虚空。无数的瑜伽母显现，用手中的颅碗盛满甘露，供养诸佛菩萨，以及功德的怙主们，作为无上的供品，令他们欢喜满足，从而使违缘转化为道用，受用达到究竟，得到加持。对于慈悲和宿债的宾客

【English Translation】
If a thought of 'I' arises, it will flourish; if joy or aversion arises towards it, that is a demon. Uttering 'ཕཊ྄ཿ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), Cut!', sever it without clinging, as before.
The fourth is: whatever movement of discursive thought arises, it will flourish; if clinging arises towards it, that is the demon of pride. Uttering 'ཕཊ྄ཿ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), Cut!', sever whatever arises without clinging. In short, the first three are all included here. From the 'Collection of Precepts':
'Demons are divided into four types: demons with obstacles, demons without obstacles, demons of joy and aversion, and demons of pride.'
'And they are all included in the demon of pride.'
In short, in all activities, whatever discursive thought arises, sever it without clinging, free from elaboration. As stated in the 'Stages': 'Sever all demons in the mind, the mind itself is liberated in the unborn realm.'
Second, experiencing through meditation involves expanding with view and discarding the aggregates as food. First, as before, blend the expanse and awareness, and with the unconditioned awareness, in the nature of self-knowing free from elaboration, severing elaborations with profound wisdom is the essence of meditation, so all aspects of objects should be understood as its transformations and training.
The second part has two aspects. First, the white offering: in the after-arising of the display of the power of emptiness blending expanse and awareness, imagine your own body as beautiful and pleasing, endowed with the glory of perfect abundance. Uttering 'ཕཊ྄ཿ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), Cut!', from its heart, a yogini holding a curved knife and skull cup, with a graceful and joyful demeanor, emerges far away and sits in the space in front. Uttering 'ཕཊ྄ཿ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), Cut!', with the curved knife, cut open the brow of your own body's skull, and imagine three naturally formed skull supports in front, as vast as the sky. Cut the remaining parts of your own body into pieces with the curved knife and gradually pour them into the skull container, accumulating into a mountain of meat, an ocean of blood, a gravel of bones, and a great mire of brain fat. The yogini, uttering 'Om Ah Hum', purifies the impure and transforms it into wisdom nectar, increasing it into inconceivable uncontaminated desirable enjoyments. Uttering 'ཕཊ྄ཿ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), Cut!', imagine all the guests of samsara and nirvana, gathering like dense clouds, filling the sky. Countless yoginis manifest, filling skull cups with nectar, offering them to the Buddhas and Bodhisattvas, and the protectors of merit, as supreme offerings, causing them to rejoice and be satisfied, thereby transforming obstacles into the path, perfecting the realm of enjoyment, and receiving blessings. To the guests of compassion and karmic debt

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚིམ་ཤིང་མགུ། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ྄ཿ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་
36-43-6b
ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པའི་མཐར། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ལ་ཕཊ྄ཿཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཡང་རྣམ་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་ལྟར་བཏོན་ནས་ནམ་མཁར་འཁོད། ལུས་ཚོ་ཞིང་སྣུམ་པ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བསམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་ཤལ་གྱིས་བཤུས་ནས་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་། དེའི་སྟེང་དུ་
36-43-7a
མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཏོན་ནས་སྤུངས་པས་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་བུ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་འཁྲིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལྟར་ལྷག་པར་གནས་ནས་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་ཀྱི་འགོང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་

【现代汉语翻译】
以布施使他们满足和喜悦，净化痛苦和罪障，思维获得暂时和究竟的圆满安乐，然后念诵 ཕཊ྄ཿ (PHAṬ，梵文：फट्，phaṭ，摧破)。向根本传承的上师圣众、珍贵的三宝、本尊寂静与忿怒尊众、空行母、具誓护法等十方三世诸佛的坛城，所有成为供养之境者，献上供养。愿其欢喜并成为享受的因缘。
向清净种姓的七十五位吉祥怙主等成为怙主功德之宾客者，以及成为三世父母、三界六道众生慈悲之宾客者，献上供养。向从无始劫以来造成损害和结下怨仇的宾客献上供养。在念诵完以上内容后，念诵：以我意念之力，以及如来布施之力，以及法界之力的加持，对于圣者们的供养，以及利益众生的所有意愿，所有这些都能如其所需，毫无阻碍地实现。如《现观庄严经》中所说的那样去做，并通过念诵 ཕཊ྄ཿ (PHAṬ，梵文：फट्，phaṭ，摧破)来连接观想的展开和收摄。因为知晓一切皆为自心，所以要专注地观察其本质，并将明空融合。再次以次第清晰显现形象，并在无执中达到极致。
第二，血供：如前一样，将自心观为瑜伽母，安住在虚空中。观想身体变得巨大、肥沃、油润，如同遍布三千世界一般。瑜伽母用钺刀将皮肤剥开，像帷幔一样铺开，然后在上面将头和四肢等所有肢体剁成碎片，取出内脏堆积起来，观想成为肉山、血海、骨骼沙砾、脑髓脂肪泥沼，充满整个世界。然后念诵 ཕཊ྄ཿ (PHAṬ，梵文：फट्，phaṭ，摧破)：安住于三界并在其中游荡的傲慢天龙八部及其眷属军队，特别是对我造成损害和结下怨仇的，所有秉持恶毒和粗暴意念的鬼神，都聚集到这里！通过这样呼唤，观想如同聚集了盛大集市一般，所有神鬼都聚集并安住于此。然后念诵 ཕཊ྄ཿ (PHAṬ，梵文：फट्，phaṭ，摧破)：从无始轮回以来，由于我执之魔的扰乱，这个身体成为了所有疾病、邪魔、痛苦的根源，现在我将它随意施予你们这些显现世间神鬼之众。想要肉就拿走肉，想要血

【English Translation】
By giving, may they be satisfied and pleased, may suffering and defilements be purified, and may they think of obtaining abundant happiness in both temporary and ultimate states. Then, recite PHAṬ (藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文：फट्，phaṭ，Destroying). To the root and lineage gurus, the precious Three Jewels, the peaceful and wrathful deities, the Ḍākinīs, the oath-bound protectors, and all the objects of offering in the mandala of the victorious ones of the ten directions and three times, I offer. May they be pleased and become the cause of enjoyment.
To the seventy-five glorious protectors of the pure lineage and others who have become guests of the protectors' virtues, and to the parents of the three times and the sentient beings of the three realms and six classes who have become guests of compassion, I offer. To those who have become guests of harm and resentment from beginningless lifetimes, I offer. After reciting the above, recite: By the power of my thought, and by the power of the Tathāgata's generosity, and by the power of the Dharmadhātu, may all the intentions of offering to the noble ones and benefiting sentient beings, all those thoughts, come to pass without hindrance, as appropriate. As stated in the *Ornament of Clear Realization*, do so, and connect the unfolding and gathering of the visualization with PHAṬ (藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文：फट्，phaṭ，Destroying). Because you know that everything is your own mind, focus on observing its essence and mix space and awareness. Again, clearly illuminate the appearance in stages and extend it to the extreme in non-attachment.
Second, the red offering: As before, visualize your own mind as a yoginī, residing in the sky. Visualize the body becoming huge, fertile, and oily, as vast as pervading three thousand worlds. The yoginī uses a hooked knife to peel off the skin like a curtain and spread it out, then chop the head and limbs into pieces on top of it, take out the internal organs and pile them up, visualizing them as mountains of meat, oceans of blood, gravel of bones, and a mire of brain fat, filling the entire world. Then recite PHAṬ (藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文：फट्，phaṭ，Destroying): All the arrogant gods, demons, and the eight classes, along with their retinues and armies, who dwell and wander in the three realms, especially those ghosts who harm me and bear grudges, all those who hold malicious and harsh intentions, gather here! By calling in this way, visualize that all the gods and demons gather and abide here like a great market. Then recite PHAṬ (藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文：फट्，phaṭ，Destroying): From beginningless saṃsāra, this body, which has become the basis of all diseases, demons, and sufferings due to the disturbance of the demon of self-cherishing, I now freely give to you, the assembly of gods and demons of phenomenal existence. If you want meat, take meat, if you want blood

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཡོག་ཚད་ཟོ་ཞིག །ཁྱག་ཚད་ཁུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་ཏིར་གྱིས་ཟོས་འཐུང་ཁྱེར་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་མགུ །མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་བཞག །འོན་ཏེ་འཇིགས་
36-43-7b
སྐྲག་ཉམ་ང་སོགས་རྐྱེན་ངན་གྱི་རྟོག་པར་ལྷོང་ན། ངའི་སེམས་ནི་ཁྱོད་བས་ང་རང་གིས་མ་མཐོང་། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་ཚར་བས་ཆགས་ཞེན་ཅི་ལ་བྱ། དེས་ན་ཁྱོད་རང་རྣམས་གང་དགའ་བ་གྱིས། ཞེས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །མཐར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བདེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་བདེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཅུང་ཟད་གོམས་ན་གཉན་ཁྲོད་ཅིག་ལ་དམིགས་ནས་ཞག་ཤས་བསྒོམ་ཞིང་། ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་གྱི་ལྟས་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ལ། གཉན་ས་གཅོད་པ། ལྷོང་གཅོད་ཚར་ཚད་ངོས་འཛིན་པ། ལོག་ནོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལེ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་གློད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲོ་ལུགས་དང་། སླེབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་
36-43-8a
ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་སོགས་གཉན་སར་གྲགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲེད་འཇིགས་ཉམ་ང་དང་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ནུས་པས་གཅད་བྱར་གྲུབ་པ་དེར། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེ་གདོན་སོགས་རྐྱེན་བྱུང་དུས་མཚན་མོ་ཟླ་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་སྙེམས་མེད་ཅིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་འགྲོ་ཞིང་། གནས་དེར་ཡང་མཚོ་ཡིན་ན་སྟོད། ཕ་ཝང་གི་སྟེང་། ཆུ་མིག་གི་འགོ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ནོན་པར་སྟན་བཅའ་འོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལ། ལུས་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གློད་ལ་ཉལ་ཏེ། རང་ལུས་ཆེ་ཞིང་བརྗིད་པའི་མགོ་བོ་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པས་ལུང་པའི་མདའ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་ཁེབས་པས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་ནམ་དུ་ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །དེ་ནས་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བློ་སྦྱོང་སྐྱབས་སེམས་བླ་

【现代汉语翻译】
如果想要就拿血，如果着急就生吃，如果不着急就煮熟了吃。全部都吃掉！全部都拿走！’这样说之后，就像秃鹫聚集在尸体上一样，急忙地吃喝拿取，暂时得到了满足和快乐。最终目的是为了平息烦恼，念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断），融合明空。毫不执着地像扔垃圾一样丢弃，但如果陷入恐惧、害怕等不幸的念头中，我的心你比我更不了解。这个血肉之躯已经给了你们，还执着什么呢？因此，你们想怎么样就怎么样吧！’这样彻底放下，安住在空性之中。最后，祈愿所有作害者的罪业和痛苦都成熟在我身上！愿我所有的善德都成熟在众生身上！心中想着：‘愿众生的痛苦成熟于我，愿我所有的快乐都成熟于他们。’这样回向。如果这样反复修习，稍微习惯之后，就在一个凶险的地方观修几夜，直到看到三次‘断除障碍’的征兆为止，都要努力修持。到此为止，依靠自身力量的修习非常重要。
第三，通过行为来增进修持，包括：选择凶险之地、识别断除障碍的程度、以及防止邪念。首先，关于选择凶险之地：如《教言》所说：‘前往凶险之地，放松觉知，与外缘相遇，体验修持。’这里包括前往的方法和到达后修持的方法。首先是前往的方法：前往被称为凶险之地的地方，如坟地、空旷之地、寺庙、独树等，这些地方自然会产生恐惧、害怕、焦虑和妄念，因此适合作为断除的对象。当疾病、痛苦、邪魔等不幸发生时，不要依赖同伴，不要被世俗八法束缚，为了断除能取所取的妄念，不要失去修持的要点。到达那里后，如果是湖泊，就到上游；如果是岩石，就到顶部；如果是泉眼，就到源头等关键位置设置座位。其次是修持的方法：身体放松，躺下，观想自己的身体巨大而庄严，头在山谷的尽头，脚在山谷的入口，左右肋覆盖山谷的左右，压制住那里所有的神鬼。心中想着：‘在轮回未空之前，我永远不会离开这个地方。’就这样安住其中。然后坐在垫子上，修习修心、皈依、发心、上师……

【English Translation】
If you want it, take the blood. If you're in a hurry, eat it raw. If you're not in a hurry, cook it and eat it. Eat it all up! Take it all away!' After saying this, just like vultures gathering on a corpse, they hurriedly ate, drank, and took, temporarily finding satisfaction and happiness. The ultimate goal is to pacify afflictions, reciting ཕཊ྄ཿ (Tibetan: ཕཊ྄ཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: cut), merging space and awareness. Discard it without attachment, like throwing away trash. But if you fall into thoughts of fear, dread, and other misfortunes, my mind is more unknown to you than to myself. This body of flesh and blood has already been given to you, what attachment is there? Therefore, do whatever you please!' Thus, completely let go and abide in emptiness. Finally, may all the sins and sufferings of all harmful beings ripen upon me! May all my virtues ripen upon all beings! Thinking in your heart: 'May the suffering of beings ripen upon me, and may all my happiness ripen upon them.' Thus, dedicate the merit. If you practice like this repeatedly, and become somewhat accustomed, then meditate for several nights in a dangerous place, and until you see the signs of 'cutting through obstacles' three times, you should diligently practice. Up to this point, it is very important to establish a firm foundation of self-reliant practice.
Third, enhancing practice through action includes: choosing a dangerous place, recognizing the degree of cutting through obstacles, and preventing wrong thoughts. First, regarding choosing a dangerous place: As the teaching says: 'Go to a dangerous place, relax awareness, encounter external conditions, and experience practice.' This includes the method of going and the method of practicing after arriving. First is the method of going: Go to places known as dangerous, such as cemeteries, empty places, temples, solitary trees, etc., places that naturally generate fear, dread, anxiety, and delusions, and are therefore suitable as objects to be cut through. When misfortunes such as illness, suffering, and evil spirits occur, do not rely on companions, do not be bound by the eight worldly concerns, and in order to cut through the delusions of grasping and the grasped, do not lose the key points of practice. After arriving there, if it is a lake, go to the upper reaches; if it is a rock, go to the top; if it is a spring, go to the source, etc., and set up a seat in a key position. Second is the method of practice: Relax the four limbs of the body and lie down, visualizing your body as huge and majestic, with your head at the end of the valley, your feet at the entrance of the valley, and your left and right ribs covering the left and right sides of the valley, suppressing all the gods and demons dwelling there. Thinking in your heart: 'Until samsara is empty, I will never move from this place.' Thus, abide in that state. Then sit on the mat and practice mind training, refuge, bodhicitta, the lama...

--------------------------------------------------------------------------------

མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ། །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དབྱིངས་
36-43-8b
རིག་བསྲེས་ནས་ཡུམ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ལ་གཙོ་བོར་དྲིལ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷོང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ནི། ཐོག་མར་དཀར་འགྱེད་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ཡུམ་དོན་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དུས་གནད་དུ་གང་འགྲོ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་རྐུན་བུ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། ཚུལ་དེས་གཉན་ཁྲོད་ཤིས་སར་ལན་ཁ་ཡར་འགྲིམས་ནས། གཉན་ས་བར་མ་དང་། དེ་ནས་རྩུབ་མོ་འགའ་རེར་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕེབས་ནས། གཉན་ས་རྩུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་དྲག་སྤེལ་མ་ཅི་རིགས་པ་དང་། རེས་དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་བྱེད། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་དེ་སྤྲོས་བཅས་དང་། ཞི་གཅོད་ཀྱི་མཐར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་སྤྲོས་མེད་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་འབྲེལ་ཆགས་
36-43-9a
སུ་བསྒོམ། གཉན་སར་འགྲོ་ཁར་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཆགས་སྡང་དམ་སེལ་གྱི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་སྡོམ་ཚོགས་གཏོར་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲིག་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་ཚད་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི། མངོན་སུམ་ནི། ལྷ་མ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་རི་བོ་འཕེན་པ་སོགས་གནམ་ས་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་དང་། གཟི་བྱིན་གྱིས་གཉན་ས་དེར་སླེབ་པ་དང་ལུས་འདར་ཞིང་རྔུལ་བ་དང་། བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་དང་སྐད་མི་ཐོན་པ་སོགས་འཇིགས་སྣང་བཟོད་དཀའ་བ་འཆར་བའོ། །རྨི་ལམ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གཅོད་བྱེད་ལ། གཏད་མེད། གཏད་སྒོམ། དཔྱད་སྒོམ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་ཡང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཆོ

【现代汉语翻译】
在先行具备上师瑜伽的基础上，进行平等性的瑜伽修持：将物质与觉性分离，将法界与觉性融合，在空性的状态中进行平等性的修持，将修持体验视为食物般舍弃。如是所说，主要是将法界与觉性融合，从而实践佛母的深意。之后，无论内外密的一切显现，无论是执著还是能所二元的分别念，都念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破之义），将其融入法界，在无根无基的状态中保持平等。后得位的修持方法是：首先，主要进行施舍食物的修持。普遍地，对一切众生，特别是对制造障碍的鬼神视为父母，以慈悲心和菩提心引导，将各种显现视为食物般舍弃的目标，并在法界与觉性融合的佛母深意状态中保持平等。在任何时间都要交替修持这些方法，重要的是不要被平凡的念头所盗取。通过这种方式，在险地和吉祥之地交替前往，在一般的险地，然后是一些粗暴的地方，如前一样修持，逐渐达到一定的稳定。在一些粗暴的险地，交替进行寂静和猛烈的修持，有时也只进行猛烈的断法。以上所说的修持方法，包括有相和寂止的断法，交替修持慈悲心和法界与觉性的融合，这是无相的修持。之后，只专注于佛母的深意，保持平等，这是极其无相的瑜伽，因此要连贯地修持这些方法。在前往险地之前，如果对上师的虔诚心减弱，或者产生贪嗔等破坏誓言的因素，就不要前往。重要的是要准备好能增强虔诚心的祈祷文、忏悔文、会供、朵玛以及特殊的缘起物。
第二，识别降临的程度，降临断法有三种程度。第一种是降临的程度，又分为三种：显现的降临是：凶猛的邪魔外道等，以丑陋的形象和恐怖的声音，以及投掷山石等方式，显现出天翻地覆般的各种神通。或者，以威严使人感到在险地身体颤抖、流汗、毛发竖立、无法动弹、无法发出声音等难以忍受的恐怖景象。梦中的降临是：在显现的降临中所说的那些神通在梦中出现。第二是断除的方法：无依之断，有依之断，观察之断三种，第一种是：无论出现什么神通，都将其融入无执著、远离戏论的法界中。第二种是：

【English Translation】
Based on the preliminary practice of Guru Yoga, the yoga of equality is practiced as follows: Separate matter and awareness, merge the realm of reality with awareness, maintain equanimity in the state of emptiness, and discard the experiences of practice as if they were food. As it is said, the main point is to merge the realm of reality with awareness, thereby fulfilling the profound meaning of the Mother. After that, no matter what arises, whether it is attachment or the dualistic thoughts of subject and object, recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning 'to cut through'), dissolve it into the realm of reality, and maintain equanimity in the state of groundlessness and rootlessness. The method of practice in the post-meditation period is: First, mainly practice the offering of food. Universally, regard all sentient beings, especially the obstructing spirits, as parents, and guided by loving-kindness and bodhicitta, regard the various manifestations as objects to be discarded like food, and maintain equanimity in the state of the profound meaning of the Mother, which is the merging of the realm of reality and awareness. At any time, alternate between these methods of practice, and it is important not to be stolen by ordinary thoughts. In this way, alternate between going to dangerous places and auspicious places, and in ordinary dangerous places, and then in some rough places, practice as before, gradually reaching a certain stability. In some rough dangerous places, alternate between peaceful and fierce practices, and sometimes only perform fierce cutting practices. The above-mentioned methods of practice, including both with-form and peaceful cutting, alternate between practicing loving-kindness and the merging of the realm of reality and awareness, which is the formless practice. After that, focus only on the profound meaning of the Mother and maintain equanimity, which is the extremely formless yoga, so practice these methods in a connected manner.
Second, identify the degree of arrival. There are three degrees of arrival in cutting practice. The first is the degree of arrival, which is further divided into three types: The manifest arrival is: fierce demons and heretics, etc., manifest various magical powers that seem to shake the heavens and the earth, such as ugly forms and terrifying sounds, and throwing mountains and rocks. Or, with majesty, one feels that in a dangerous place, the body trembles, sweats, hair stands on end, one cannot move, one cannot make a sound, and other unbearable terrifying scenes. The arrival in dreams is: those magical powers mentioned in the manifest arrival appear in dreams. The second is the method of cutting: cutting without reliance, cutting with reliance, and cutting with investigation. The first is: no matter what magical powers appear, dissolve them into the realm of reality, which is without attachment and free from elaboration. The second is:

--------------------------------------------------------------------------------

་འཕྲུལ་གང་སྣང་དེ་ག་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར། གསུམ་པ་དཔྱད་སྒོམ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་ལ་དཔྱད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་
36-43-9b
བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་ཁྲག་ཁྱེར་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཟས་ནོར་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་དང་། ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་སྡོམ་སྡིག་ཐོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས་དང་། རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། བཤལ་སྐྱུག་བྱེད་པ་སོགས་ནད་འདོན་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ། གྱེན་དུ་འཛེག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཞུ་བ་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་སོགས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་དང་རློམ་སེམས་མི་བྱ་བར་ཡུམ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་། གཉན་ས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བཞི་པ་ལོག་གནོན་གྱི་མཐའ་གཏད་པ་དང་། སྒྲ་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་གཉན་ཁྲོད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ཀྱང་ཚར་ཚད་མེད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེར་སོང་ན། གདོན་དང་ཐུ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། འོ་ཁྱོད་འོང་བ་འོ་བརྒྱལ། ངས་ཡོང་བས་ཆོག །
36-43-10a
ངའི་སེམས་ནི་ང་རང་གིས་ཀྱང་མ་མཐོང་། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་གང་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པས་ཆོག །ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཟོ། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཐུངས། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིང་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ཞན། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱོད་ངན། དེས་ན་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཅི་འདོད་པ་གྱིས་ཤིག །ཕཊ྄ཿ ཅེས་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བས་མ་གོས་པར་བློས་ལིང་གིས་ཐོང་ན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་ཆ་ལུགས་གང་བྱུང་ཡང་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ཡུམ་དོན་གྱི་མཐའ་བསྐྱང་ངོ་། །མདོར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡ་ང་བ་མི་ཕོད་པ་ནད་གདོན་གྲིབ་སོགས་རྐྱེན་ངན་གང་ཤར་ཡང་དེའི་ཐོག་ཏུ་གནད་དབབ་བཙན་འགྱེལ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ལོང་། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །ཁམས་གསུམ་སྲིད་དུ་ཆོད། འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟ

【现代汉语翻译】
第三，分析禅修：分析任何显现的奇迹，它们不过是自心的幻觉，并且断定心是无根无基的，要像对待血肉一样对待它。
第三，成就的标志：有共同的、特殊的和至上的三种成就标志。第一种是：他人供养食物、财富等给我，这是成就的征兆；身体排出生物、罪恶，这是驱魔的征兆；流脓血、呕吐、腹泻等，这是排出疾病的征兆。
第二种是：日月升起、沐浴、向上攀登、穿无垢的衣服、在空中飞行、他人行礼和绕行、请求佛法、供养命根等，这是特殊的征兆。
第三种是：了知一切疾病、邪魔、奇迹都是自心，并且断定它们是无生、离戏的。
这样，无论出现三种成就标志中的哪一种，都不要高兴或骄傲，要修持般若波罗蜜多的意义，离开险地时，也要对那里的神灵和鬼怪修持慈悲心和菩提心，并通过回向和发愿来巩固。
第四，压制邪恶的终极手段和分析声音意义的终极手段。第一种是：在险地中，即使努力进行之前的修行，也没有成就的标志，而且奇迹变得更大了，那么就去邪魔和恶灵的地方，说：‘哦，你来真是麻烦！我来就够了！’
‘我的心连我自己也看不见。这个血肉之躯，无论你想要什么，我都布施给你！想吃肉就吃肉！想喝血就喝血！如果着急，就生吃！如果不着急，就煮熟了吃！如果我不能给，那就是我无能！如果你不能吃，那就是你没用！所以，你们想做什么就做什么吧！’（藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）这样，不被我执的束缚所染污，完全放下，任何障碍都无法阻挡，无论出现快乐、痛苦、好坏等任何情况，都不要执着、憎恨、害怕或犹豫，而要将它们带入道中，并完成般若波罗蜜多的意义。
总之，无论是怀疑、害怕、不情愿，还是疾病、邪魔、污秽等任何恶缘出现，都要在它们之上施加关键，强行推倒，从而使分别念成为道路，使恶兆成为助缘，使三界成为统治，使轮回和涅槃在法界中解脱。
第二，分析声音意义的终极手段：在《般若波罗蜜多摄颂》中说：‘以四种原因，菩萨具有智慧和力量，难以被四魔战胜，无法被移动。’

【English Translation】
Third, analytical meditation: By analyzing whatever miracles appear, they are none other than the illusions of one's own mind, and determining that the mind is without root or basis, treat it like flesh and blood.
Third, signs of accomplishment: There are three types of signs of accomplishment: common, special, and supreme. The first is: others offering food, wealth, etc., to me, which is a sign of accomplishment; living beings and sins being expelled from the body, which is a sign of exorcism; pus and blood flowing, vomiting, diarrhea, etc., which are signs of expelling illness.
The second is: the rising of the sun and moon, bathing, climbing upwards, wearing immaculate clothes, flying in the sky, others bowing and circumambulating, requesting the Dharma, offering the life force, etc., which are special signs.
The third is: knowing that all illnesses, demons, and miracles are one's own mind, and determining that they are unborn and free from elaboration.
Thus, no matter which of the three signs of accomplishment appears, do not be happy or proud, but cultivate the meaning of Prajnaparamita, and when leaving a dangerous place, also cultivate loving-kindness and Bodhicitta towards the gods and demons there, and consolidate it through dedication and aspiration.
Fourth, the ultimate means of suppressing evil and the ultimate means of analyzing the meaning of sound. The first is: in a dangerous place, even if one strives for the previous practice, there is no sign of accomplishment, and the miracles become even greater, then go to the place of demons and evil spirits and say: 'Oh, you coming is troublesome! My coming is enough!'
'My mind cannot be seen even by myself. This body of flesh and blood, whatever you want, I will give it to you! If you want to eat meat, eat meat! If you want to drink blood, drink blood! If you are in a hurry, eat it raw! If you are not in a hurry, cook it and eat it! If I cannot give, then I am incompetent! If you cannot eat, then you are useless! So, do whatever you want!' (藏文：ཕཊ྄ཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) Thus, without being tainted by the bondage of self-grasping, let go completely, and no obstacle can stop you, and no matter what happens, whether it is happiness, suffering, good or bad, do not be attached, hateful, afraid, or hesitant, but bring them into the path and complete the meaning of Prajnaparamita.
In short, whether it is doubt, fear, unwillingness, or any adverse conditions such as illness, demons, or defilement, apply the key to them and force them down, thereby transforming conceptual thoughts into the path, turning bad omens into support, making the three realms into dominion, and liberating samsara and nirvana in the Dharmadhatu.
Second, the ultimate means of analyzing the meaning of sound: In the 'Perfection of Wisdom in One Syllable' it says: 'With four reasons, Bodhisattvas are endowed with wisdom and power, difficult to be overcome by the four maras, and cannot be moved.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲིད་ཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་
36-43-10b
གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལས་མི་འགལ་བ། བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་གྱི་གསོལ་འདེབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་ནས། ཡུལ་གཞན་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པས་ན་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། གཅད་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཡུལ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དེ་ཉེ་བར་བཅུག་ནས་བག་ཆགས་སད་པར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་གཅོད་བྱ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་ངག་སྤྱད། །ཅེས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དོན་མཐའ་གཅོད་པ་ནི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་གི་མཐུ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་ངོར་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
‘不舍弃处所与一切有情，如所说般行持，以及善逝的加持。’ 这所说的四法是：了悟轮涅皆空的见解；不舍弃一切有情的大悲心；不违背如所说般的菩萨学处；善逝的加持则是皈依和虔诚的祈请。
此外，首先断除对自身蕴聚的‘我执’，不对外境事物产生实有和相状的执着，因此称为‘断境’。如《俱舍论》所说：‘非离细散乱，境住于附近，非理作意生，烦恼即生起。’ 因此，所断之物即是烦恼，而烦恼是从细微散乱、外境以及非理作意中产生的。所以，瑜伽士将外境置于附近，唤醒习气，并在那外境之上进行断除，因此称为‘所断境’或‘断境’。从密咒的角度来说，也是在布施身体之后，从外在行持语言，因此，从显宗和密宗的角度行持，共同修持，所以称为‘行境’。这些意义的最终定论，应当从至尊上师们的教言中了解。
这个名为‘断境一座法：轮涅自解脱’的口诀，是由具足殊胜智慧之力的耶谢嘉措（Yeshe Gyatso）和蒋扬嘉措（Jamyang Gyatso）两位尊者所说，由具足信心的持明者坚固金刚（Gyurme Dorje）按照圣者的言教传承记录下来的。萨瓦芒嘎拉姆（Sarwa Mangalam）。

【English Translation】
'Not abandoning the place and all sentient beings, acting as spoken, and the blessings of the Sugata.' These four dharmas are: the view of realizing samsara and nirvana as emptiness; the great compassion of not abandoning all sentient beings; not deviating from the bodhisattva's precepts as spoken; and the blessings of the Sugata are refuge and devout supplication.
Furthermore, first, abandoning the 'self-grasping' of one's own aggregates, not imposing notions of reality and characteristics on external objects, hence it is called 'cutting the object'. As stated in the *Abhidharmakosha*: 'Not abandoning subtle distractions, the object remains nearby, from inappropriate attention, afflictions arise.' Therefore, what is to be cut is affliction, and affliction arises from subtle distractions, objects, and inappropriate attention. Therefore, the yogi places the object nearby, awakens the habitual tendencies, and cuts upon that very object, hence it is called 'the object to be cut' or 'cutting the object'. From the perspective of mantra, after giving the offering of the body, one also practices speech from external conduct. Therefore, practicing from the perspective of sutra and tantra, practicing in common, hence it is called 'the field of practice'. The ultimate conclusion of these meanings should be understood from the words of the supreme gurus.
This pith instruction called 'Chöd Yul, the Single-Seat Practice: Self-Liberation of Samsara and Nirvana' was spoken by Yeshe Gyatso and Jamyang Gyatso, who possess the power of supreme wisdom, and was recorded by the faithful Vidyadhara Gyurme Dorje according to the lineage of the holy teachings. Sarwa Mangalam.

--------------------------------------------------------------------------------

